প্রজ্ঞা সংস্কৃতি সংবাদ | Prajna Sanskriti Sambad

নীল ষষ্ঠীতে কুমির তাপস কুমার পাল ©® বাংলার সমৃদ্ধ লোকসংস্কৃতির ক্যানভাসে, যেখানে ১২ মাসে ১৩টি পার্বণের উদযাপন হয়ে থাকে, নীল ষষ্ঠী বা নীল পূজা এক অনন্য ও বিশেষ স্থান দখল করে রেখেছে। চৈত্র সংক্রান্তির ঠিক আগের দিন, ফাল্গুন মাসের শুক্লপক্ষ ষষ্ঠী তিথিতে পালিত এই ব্রত মূলত মাতৃহৃদয়ের সন্তানপ্রেমের প্রকাশ—সন্তানদের দীর্ঘায়ু, সুস্থতা ও কল্যাণ কামনায় মায়েরা নিষ্ঠার সাথে এটি পালন করেন। শাস্ত্রীয় বিধান অনুসারে নীলাদেবীর আরাধনা, ব্রতকর্ম এবং ফলাহারের মাধ্যমে এই পূজা সম্পন্ন হয়, যা পুরাণে নীলাদেবীকে সন্তানরক্ষকারিণী হিসেবে বর্ণিত করেছে। তবে এই শাস্ত্রীয় রীতির সমান্তরালে বাংলার গ্রামীণ জনজীবনে এক অত্যন্ত প্রাচীন ও বৈচিত্র্যময় লৌকিক আচার প্রচলিত রয়েছে, যা 'কুমির পূজা' নামে পরিচিত। নদীমাতৃক বাংলায়, যেখানে গঙ্গা, পদ্মা, ধলেশ্বরী প্রভৃতি নদী জীবনের ধমনী, সেখানে জলজ প্রাণী কুমিরের প্রতি জনগণের ভয় ও ভক্তির দ্বৈত অনুভূতি ধর্মীয় আচারের রূপ নিয়েছে। প্রাচীনকাল থেকে কুমিরকে নদীর রক্ষক বা গ্রামের দেবতা হিসেবে মান্যতা দেওয়া হয়েছে; কখনো তার ক্রোধপ্রশান্তির জন্য পূজা, কখনো সহাবস্থানের প্রতীক হিসেবে। নীল...

শিল্পের জন্য শিল্পী : আত্মহত্যা করতে পারেননি বিথোভেন ©® পাশ্চাত্য ধ্রুপদী সঙ্গীতের ইতিহাসে লুডভিগ ভ্যান বিথোভেন এক অমর নাম। তাঁর সৃষ্টির ভেতরে যেমন শক্তি, সংগ্রাম ও মানবিক আবেগের বহিঃপ্রকাশ ঘটে, তেমনি তাঁর ব্যক্তিগত জীবন ছিল গভীর যন্ত্রণা, নিঃসঙ্গতা এবং মানসিক দ্বন্দ্বে ভরা। বিশেষত তাঁর ক্রমবর্ধমান বধিরতা তাঁকে এক সময় আত্মহত্যার চিন্তার দোরগোড়ায় নিয়ে যায়—কিন্তু সেই অন্ধকার থেকেই জন্ম নেয় এক নতুন সঙ্গীতধারা। বিথোভেন এক সময় আত্মহত্যার চিন্তা করতেন প্রধানত তাঁর ক্রমবর্ধমান বধিরতা এবং এর ফলে সৃজনশীল ও সামাজিক জীবনের ধ্বংসের ভয়ে। ১৭৯৮ সাল থেকে শুরু হওয়া কানের সমস্যা ১৮০২ সাল নাগাদ চরমে পৌঁছে, যখন তিনি হাইলিগেনস্ট্যাড্টে ছিলেন  হেইলিজেনস্ট্যাড  (Heiligenstadt) হলো অস্ট্রিয়ার ভিয়েনার ১৯তম জেলা ডবলিং-এর (Döbling) একটি এলাকা, যা ১৮৯২ সাল পর্যন্ত একটি স্বাধীন পৌরসভা ছিল। আর ডবলিং জেলার একটি মনোরম আবাসিক এলাকা, যেখানে আঙুর ক্ষেত এবং হাইক করার পথ রয়েছে। ©® বিথোভেনকে চিকিৎসকরা অকার্যকর ভুল চিকিৎসা দিয়ে, এবং মিথ্যা আশা দিয়েছিল ছয় বছর ধরে, কিন্তু কানের কোনো উন্নতি হয়নি। এতে ত...

ভারতীয় উচ্চাঙ্গসংগীতের সুরের মালা জপের মালার থেকেও ভীষণ কার্যকরী - তাপস কুমার পাল ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতকে যুগ যুগ ধরে শুধু শ্রোতার আনন্দবর্ধক নয়, মনোবিজ্ঞান ও আধ্যাত্মিক সাধনার অন্যতম মাধ্যম হিসেবে গৃহীত হয়েছে। রাগরাগিণীর মাধ্যমে নির্দিষ্ট স্বরায়ন বা ক্রমানুসারে সুর বিন্যাস মানুষের মনকে নিয়ন্ত্রণ করে একাগ্রতা, শান্তি ও অন্তর্মুখিতার দিকে টানে—এ কারণেই কেউ কেউ সুরের মালা জপের মালা অপেক্ষা “আরও কার্যকরী” বলে গণ্য করেন। জপের মালা ও সুরের মালার মূল পার্থক্য হল:- জপের মালা ধর্মীয় মন্ত্র সংখ্যাগণন ও মনোনিবেশের সরঞ্জাম হিসেবে কাজ করে, যেখানে প্রতিটি দানি প্রতিটি মন্ত্র জপের সঙ্গে বাঁধা থাকে। আর উচ্চাঙ্গ সংগীতের সুর (রাগ) প্রতিটি স্বর, বাদী–সম্বাদী সম্পর্ক ও লয় দিয়ে মনের তরঙ্গকে নিয়ন্ত্রণ করে, তাই কিছু চিন্তা‑প্রবাহে একে সুরের মালা জপও বলে অভিহিত করা হয়—যা জপের মালার চেয়ে তাত্ত্বিকভাবে “আরও ভীষণ কার্যকরী” হিসেবে বর্ণিত হয়। কারণ আপনার হৃদয় ভালো থাকলেই তবেই জপ-তপ। এই বিষয় একটা প্রবাদ প্রণিধান যোগ্য, " জপ তপ যাই করো মরতে জানলে হয়"। সত্যিই তো সারাজীবন জপতপ ঠাকুরের নাম করে...